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非論在平常糊口中，或學術範疇中的範疇（哲學），因為說話的僵固與謬誤的使用，而致使很多潛伏性的問題存在 翻譯社早在古希臘時期，語言便被很多思惟家必定其本身在人類發展過程當中 翻譯位置，人們一切的流動都奠定於說話及行為上，甚至認為說話勝於思惟 翻譯社而所謂的行動也就是在如何 翻譯情境與脈絡下，來運用語言。接著再跟著歷史經驗 翻譯演進與積累，希臘人起頭側重在說話與邏輯間的關係，進修若何應用有邏輯性的語言，這思惟高度影響往後 翻譯哲學建構與發展，在某程度上也致使說話僵化性 翻譯開始。在傳統哲學中便將邏輯思慮奉為圭臬，在分歧的範疇中都致力於商量所謂的「素質」概念 翻譯社以美學為例，便極力挖掘與條列出美學形態的面目，不知不覺中將「美」的施展闡發範疇給固化為一元論，完全忽略了其存在的多元性，與背後所具有 翻譯諸多前提。這傳統哲學中的破綻也就是維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）所批評的，在他後期哲學思惟中，對邏輯闡發與素質佈局提出了質疑與指摘，邏輯介入到人類思惟當中，將其化約為單純的秩序，但世界 翻譯存在與組織倒是無序的。維根斯坦利用「語言遊戲」來诠釋希姆斯列夫(Louis Hjelmslev)所提出的「說話用法」，他以下棋為例，指出說話原素、構造與用法，便同等於分歧的棋、移動的劃定規矩與無可較量爭論 翻譯下法，這也就是說「說話構造是穩定的，用法是多變 翻譯」。

 

而尼采（Nietzsche）對於說話應用的見地，也主張廢除說話賜與人的限制與束縛，試圖走出說話也帶來 翻譯局限。經由說話卻要超出說話。而傅科（Faucault）在《什麼是作者》（Quest-ce qu’un auteur？）中便示意，看成者泛起後，說話便成為從屬作者的財物，形成一種特定的歷史社會權勢 翻譯社

 

馬格利特（Magritte）的畫作《這不是一根煙斗》（Ceci n’est pas une pipe，1928/29），也就是質疑說話可否照實的再現圖象？或說其他生涯、哲學、社會文化…等等的延長。也就是打破既往人們習以為常 翻譯生活經驗，就繪畫而論，我們起首被藝廊展覽的主題給限制，然後被畫作（藝術品） 翻譯定名給約制，由此扶引觀者旁觀 翻譯道路，而我們就常常馴服在創作者的理路脈絡下進步，這種情形在平常生涯中也四周可見，我們老是被說話文字給限制了對圖形符號的理解，我們只是反複建構而非自動的解構，當一幅繪畫被下了聳動的口號後，試問我們是為了畫自己的吸引力照樣口號的聳動力去看畫，若再追問下去，我們旁觀後 翻譯意義性是確立在口號文字多些照樣畫作自己？

 

。所以馬格利特打破這欣賞 翻譯體式格局僵局，他以超實際主義（Surrealism）的鎯頭摧毀單一邏輯思慮的屈就性，重點已不在究竟是不是一根煙斗，而是這被損壞背後所從新建構出 翻譯意義論說與反思，這種模式的思慮，其實可以說是受到達達主義者（Dada）杜尚(Marcel Duchamp) 《噴泉》(Fountain)作品 翻譯影響，這件作品瓦解了傳統藝術的既定觀念，也從頭建立美學意義的存在，這作品乃至連簽上的名字都是化名（R.Mutt），這類反叛 翻譯藝術形式，也就呼應到前面所述，維根斯坦對邏輯一元化的批評，並提出「家族相似性」（family resemblance）的理念，藝術沒有共通 翻譯本質，而是諸多的類似條件組合而成。在這層面上，傅科也有近似的概念，透過《這不是一根煙斗》繪畫中，煙斗的「正」與題名這不是一根煙斗的「反」的辯證關係中，我們應該看到的不再是化約後 翻譯肯定性，而是其背後層面「合」的複雜性脈絡。